LA MÉDECINE SE POSE DE PLUS EN PLUS DE QUESTIONS sur la spiritualité. Certains médecins commencent à s’interroger sur la façon d’intégrer la spiritualité à leur pratique médicale.

DANS UNE ÉMISSION TÉLÉVISÉE, un neurologue affirmait que la première question qu’il posait à ses patients était : «Avez-vous la foi ?» ou «Êtes-vous pratiquant ?» Il a précisé qu’il n’allait pas plus loin dans son questionnement. Il expliquait qu’une personne qui a la foi réagissait mieux aux traitements. Le patient croyant est sensibilisé à écouter son âme, à percevoir le sens de la guérison et de la santé.

L’un des constats les plus intéressants que l’on fait en anthropologie spirituelle concerne justement les rapports entre la foi et la santé.

La foi a une réelle influence sur la santé.

Il existe de nombreux cas de personnes vouées inexorablement à la mort qui se sont retrouvées guéries, sans qu’on puisse en comprendre la cause. À l’origine, il y a très souvent une question de foi. Les études qui le démontrent sont nombreuses.

D’une façon générale, on admet que les malades croyants guérissent plus vite que les non-croyants. Tel est, en tout cas, le phénomène observé dans plus de deux cents études menées sur la question aux États-Unis. Les experts constitués de laïques et d’ecclésiastiques en sont arrivés à la conclusion que «la foi religieuse avait une certaine influence sur la physiologie du corps et sur la santé». Ces résultats ont été dévoilés à Rome lors d’un congrès consacré à la «médecine et la spiritualité»^[1].

La religion est bonne pour la santé, disent plusieurs études. Certaines montrent, entre autres, que la pression artérielle, et donc les risques d’accident cardio-vasculaire, sont moins forts après la soixantaine chez les croyants que chez les athées et autres agnostiques^[2]. Les gens de foi et de prière sortent en général de leur pathologie plus vite que les autres.

Le bulletin Health After 50, de l’université Johns Hopkins aux États-Unis, rapporte les résultats d’une recherche montrant que les personnes qui pratiquent une religion organisée présentent une plus faible incidence de dépression, de suicide, de toxicomanie et même de troubles cardiaques.

 Des facteurs de longévité reconnus

La foi et la spiritualité sont citées comme un facteur de longévité parmi les centenaires. Dans une enquête réalisée aux États-Unis par la société de soins Evercare, 23 % des centenaires interrogés attribuaient leur longue vie à leur spiritualité alors que seulement 3 % invoquaient, pour motifs cette longévité, les gènes et les soins médicaux. «La spiritualité apparaît être un élément très important pour bien vieillir», assurait la directrice d’Evercare, Sherri Snelling, responsable de l’étude^[3].

C’est ce que j’appelle «la spiritualité en harmonie avec la médecine».

Ce texte est extrait du livre suivant :

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[1] Cf.: article de La Presse du 25 août 1998; voir aussi le Journal de Québec, 16 juin 1997
[2] Journal La Presse, Montréal, 25 août 1998, p. A11.
[3] Le Journal de Québec, l8 avril 2007.

IL EXISTE TOUTES SORTES DE DÉFINITIONS DU SPIRITUEL plus ou moins justes qui entraînent dans des expériences non moins variées et plus ou moins recommandables. Je vous partage ici un point de vue qui, je crois, ralliera beaucoup de monde.

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LA DÉFINITION DU SPIRITUEL que je préfère est celle qu’en donne un éminent sociologue et théologien, Jacques Grand’Maison^[1]. Le spirituel, c’est ce qui sourd au plus profond de l’être et qui, en même temps le dépasse. C’est ce qui est «en deçà et au-delà de soi». Le spirituel transcende toute la personne, ses expériences, ses croyances, ses idéaux, ses choix, son travail, ses amours. Il peut irriguer toutes les plages de la vie.

La plus belle image que je peux donner du spirituel est celle de LA SOURCE INTÉRIEURE. L’être spirituel est celui qui est conscient de sa source, lieu « secret » dépositaire des plus grandes forces de la vie. Aussi, la plus belle expérience spirituelle peut-elle consister dans la découverte ou le retour à cette source.

La psychologie parlerait ici du «noyau spirituel» de l’être. Nous avons tous ce noyau, mais il est souvent occulté par les aléas de la vie. Quand l’être humain est coupé de sa source, il est comme un arbre privé de sa sève. Il est exposé à la mort ou à toutes sortes de maladies. Il devient malade dans son être même. La personne spirituelle, au contraire, n’est pas détruite par les êtres et les événements, parce qu’au fond d’elle-même se trouve un refuge au milieu des tempêtes de la vie, un port d’attache contre les vents et les marées. C’est ce que nous rappelle la sagesse biblique qui enseigne : «En toi se trouve la source de la vie» (Ps 36,10).

La source intérieure

D’où l’importance de ne jamais perdre contact avec sa source intérieure. Mais pour cela, il faut cultiver l’intériorité. Se mettre à l’écoute du mystère qui habite au plus profond de notre être. Aussi longtemps que l’attention est polarisée par le monde extérieur, nous éprouvons la sensation d’un vide intérieur à combler, d’une faim non assouvie. Combien de maladies de l’âme trouvent leur origine dans ce vide intérieur non comblé ou dans cette faim non rassasiée.

Tant qu’on n’a pas découvert sa source intérieure, on ne peut en bénéficier. Carl Jung nous prévient que « les plus belles vérités du monde ne servent de rien tant que leur teneur n’est pas devenue pour chacun une expérience intérieure originale». Pour bénéficier du souffle inspirant et dynamisant de la source, il faut savoir l’intégrer à sa vie. Mais cela n’est pas toujours facile. La source ne se laisse pas trouver facilement. Elle n’existe qu’à une certaine profondeur. «Descends au fond du puits si tu veux voir les étoiles», dit un proverbe. Il faut chercher cette profondeur dans l’espace intime de soi-même, dans le centre de son être. Jung appelle ce lieu le «versant intérieur»^[2]. C’est là que surgissent de l’incons­cient les rêves, les fantasmes et les visions. C’est là aussi que se trouve «la source ultime de l’être», c’est-à-dire l’âme.

L’expérience de l’âme

Quand je prononce le mot «âme», il libère en moi une réelle puissance d’évocation. Quelque chose intérieurement s’agite et s’émeut. C’est comme si j’étais emmené dans une dimension de l’être, lieu d’une envoûtante beauté, comparable à un magnifique jardin. Comme elles sont belles ces paroles d’Henry de Montherlant pour évoquer le mystère de l’âme: «Et ce qui était là, c’était la vie intérieure, c’était l’âme: quelque chose d’étonnant et d’oublié, une eau pure et perdue dans le creux des ténèbres.». Dans toutes les spiritualités, l’âme est considérée comme la dimension la plus élevée chez l’être humain, en même temps que le premier lieu de la transcendance. Elle apparaît en même temps comme le réservoir de l’être. Mais on la perçoit aussi comme d’essence divine. On la conçoit volontiers comme hors du temps, infinie et éternelle. Voilà pourquoi elle ne se trouve qu’à une certaine profondeur.

Pour parler de cette profondeur, les auteurs spirituels ont fait preuve de beaucoup de créativité et d’imagination. Une image, entre autres, souvent employée est celle de l’arbre qui a besoin de l’immensité du ciel et de la profondeur de la terre pour tenir debout. Plus l’arbre s’élève vers le ciel, plus il pousse des racines profondes dans la terre. C’est ainsi que le spirituel déborde sur la vie, selon la profondeur de son être.

Cela nous fait comprendre en même temps que le «secret» de la force spirituelle réside en ce qu’elle procède du dedans vers le dehors, et non l’inverse. On a dit avec raison: «Tout pouvoir vient de l’intérieur.» C’est vrai ! Tous les êtres spirituels qui ont témoigné dans leur vie de cette force savaient puiser à la Source originelle de toute Vie. Cette force était alimentée par une «énergie divine» qui leur permettait de passer à travers les épreuves avec une telle conscience qu’ils pouvaient même défier la mort.

Jean-Paul Simard

[1] Jacques Grand’Maison, Une spiritualité laïque au quotidien. Neuf voies d’accès au spirituel, Novalis, 2013, p.13.
[2] «Freud vs Jung», dans «Guide Ressources», janvier/février 1996, par Marcel Gaumond, p. 41.

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 COMMENT FAIRE APPEL À LA PUISSANCE DIVINE POUR GUÉRIR ?

 IL FAUT D’ABORD ouvrir sa conscience à L’ÉNERGIE DIVINE. C’est alors que nous pouvons y découvrir UNE SOURCE DE GUÉRISON PRODIGIEUSE.

 POUR APPELER CETTE FORCE CURATIVE DIVINE, vous pouvez dire, selon la partie malade de votre corps: «Dieu créateur, rétablis la vie dans mon cœur, dans mes poumons, dans mon foie, dans mon pancréas, dans ma digestion, dans mon ADN, dans mes pensées, dans mes sentiments, dans mon désir de vivre, etc.» En disant cette prière, visualisez fortement la partie malade de votre corps et imaginez que le courant vital de Dieu afflue dans ces parties, régénérant progressivement votre corps.

DEMANDER À DIEU DE FAIRE AFFLUER sa vie dans notre corps est une pratique très salutaire dans la maladie et la souffrance. Cette attitude s’appuie sur la théologie de la création qui veut que Dieu, étant notre Créateur – donc l’auteur de notre vie –, puisse régénérer notre corps, notre esprit, notre cœur et notre âme. Il peut rétablir les courants vitaux en nous, car c’est lui qui nous a créés.

Dieu ne fera probablement pas de miracle gratuit, mais il se servira de vous et de la nature pour vous guérir. Il vous demandera de participer d’une certaine manière à votre guérison. Dieu agit le plus souvent à travers les lois, les énergies et les principes qu’il a créés. Aussi, au lieu de prier pour demander un miracle à Dieu, demandez-lui plutôt d’éclairer le médecin dans le diagnostic qu’il posera dans votre cas, de guider la main du chirurgien pour votre opération, de rendre le traitement prescrit efficace. Cette attitude montrera à Dieu que vous acceptez votre condition d’humain fragile et limité, ce qui lui plaira sûrement.

Il en est ainsi dans tous les événements de la vie. Quand nous prions pour demander d’arrêter de fumer, de nous guérir de l’alcoolisme, de régler un problème familial, il ne faut pas nous attendre nécessairement à un miracle, mais la prière nous aidera à prendre les bonnes décisions et nous donnera la force d’affronter nos difficultés avec courage. Ce sera difficile, parfois, mais nous savons que nous ne sommes pas seuls, que Dieu est avec nous et qu’il nous promet la vie : «Je suis venu pour que les hommes aient la vie et qu’ils l’aient en abondance»  (Jean 10, 10).

Jean-Paul Simard

Seigneur,

Je ne te demande pas une guérison rapide. Je veux simplement que tu continues de m’accompagner sur cette route que je n’ai pas choisie, mais que j’accepte de parcourir. Tu ne m’as pas donné la vie seulement pour moi, mais pour tous ceux que j’aime et que je souhaite aimer encore longtemps. Je veux te remercier d’être à mes côtés et de m’accorder la patience nécessaire. En retour, je te promets de respecter le délai requis pour recouvrer mes forces.

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COMMENT PRIER ?

MA FAÇON DE PRIER est relativement simple. Elle s’inspire de la méthode du célèbre moine bénédictin, John Main, décédé en 1982. Désireux d’apporter une réponse pratique à la quête spirituelle de ses contemporains, il proposa une forme de prière simple, dépouillée, silencieuse, accessible à toute personne et non réservée seulement à une élite religieuse.

CETTE FORME DE PRIÈRE est axée sur la répétition fréquente d’un mot, d’une formule ou d’une courte phrase. Une méthode qui fait d’ailleurs partie de la longue tradition chrétienne sur la prière (on l’appelait, jadis, «oraison jaculatoire»). Au 14e siècle, par exemple, dans l’ouvrage d’un mystique anglais Le Nuage de l’inconnaissance, on peut lire: «Choisis un mot, un seul mot, court plutôt que long, puis fixe-le dans ton esprit pour qu’il y reste.» En fait, tous les grands maîtres de spiritualité ont fortement recommandé la prière-mantra. Toute la dynamique du mantra vient du fait qu’il peut être répété à satiété, produisant un effet pacifiant et fortifiant.

C’est dans cet esprit que je vous propose ma propre prière-mantra. J’en parle dans toutes mes conférences. Je l’évoque dans presque tous mes livres. Il m’arrive même de rencontrer des personnes qui m’avouent avoir commencé à prier depuis ce temps. La voici:

Viens, Esprit
de lumière
de force
et de paix.

Cette prière peut évidemment être dite pour les autres: «Esprit de lumière, de force et de paix, viens dans l’âme et le cœur de…» (On mentionne le nom de la personne pour laquelle on veut prier).

J’aimerais témoigner, au passage, que cette petite prière est si importante dans ma vie qu’elle constitue presque toute ma spiritualité. Je la dis sans cesse pour moi et pour les autres, en marchant, en auto, dans les endroits publics, dans une file d’attente, en me réveillant la nuit, partout. Je la dis comme un réflexe chaque fois que j’ai un problème, une difficulté, une peur, une angoisse. Je l’appelle parfois ma prière miraculeuse tant elle produit ce qu’elle signifie.

Une prière pour méditer

C’EST UNE PRIÈRE QUI SE PRÊTE autant à la méditation qu’à la récitation. Dans tous les cas, la meilleure façon de la réciter est de le faire lentement, conscient de s’adresser à la puissance divine, conscient aussi des énergies spirituelles qu’elle dégage. Plus l’intériorisation est grande, plus ces énergies sont alertes. Aussi faut-il la réciter lentement de façon à favoriser l’intériorisation. En la récitant, on s’efforce de garder un état de conscience le plus élevé possible et d’y adhérer puissamment. La prière commence quand la conscience a pénétré dans les mots et que l’esprit est actif et remplit complètement l’invocation formulée. Il se dégage alors un sentiment de foi et de confiance garant de toute prière.

Des mots puissants

AU PLAN PSYCHOLOGIQUE, on pourrait ajouter que la répétition des trois mots Lumière, Force et Paix ─ des mots forts, puissants et évocateurs  ─  exerce une action bénéfique sur le mental, irriguant toutes les plages de la vie. Il y a des mots qui créent, qui ont des vibrations et qui font vivre et les mots lumière, force et paix sont de cet ordre. Quand ces mots atteignent le subconscient et s’y logent, ils exercent une influence énorme sur la personne. Ils émettent des ondes intérieures dont la résonance se transmet à toutes les cellules du corps. Ils sont capables de transmettre la pulsation de la vie. Ce pouvoir est d’ailleurs confirmé par la psychologie dynamique qui montre comment on peut être déterminé par ses pensées et par les mots que l’on utilise. À travers eux, c’est toute la vie qui est touchée et, à travers elle, le destin lui-même.

Une bouée de sauvetage 

Bien sûr, il y d’autres prières fort recommandables, mais je vous propose celle-là. Sincèrement, Dieu peut-il refuser une telle demande ? Cette prière deviendra chez vous comme un réflexe. Elle vous accompagnera dans toutes les circonstances de votre vie. Ce sera votre façon de prier et, dans bien des cas, votre bouée de sauvetage…

Jean-Paul Simard

Pour un complément d’information :

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                                           « Jamais un homme n’a parlé comme cet homme.»  (Jean 7,46)

 Le pape François est un grand théologien. Mais quand il parle au monde, il ne fait ni dans le dogme ni dans la morale rigoureuse. Il préfère s’attarder au «bien-être» des gens, comme en témoigne ses «dix conseils sur le bonheur», dont voici un résumé.

1. «Vivre et laisser vivre» : le premier pas vers la paix et le bonheur.

2. Se donner aux autres : une personne isolée devient rapidement égoïste.

3. «Se mouvoir avec lenteur et générosité : le pape donne ici l’exemple des personnes âgées.

4. Jouer avec les enfants : les enfants sont la clé d’une culture saine.

5. Passer ses dimanches en famille : on ne travaille pas le dimanche, le dimanche, c’est pour la famille.

6. Aider les jeunes à trouver un emploi : à défaut, les jeunes peuvent tomber dans la drogue et même le suicide.

7. «Prendre soin de la création» : éviter l’utilisation inconsidérée et tyrannique de la nature.

8. «Oublier rapidement le négatif» : le besoin de dire du mal de l’autre révèle une faible estime de soi.

9. Respecter ceux qui pensent différemment : la pire chose est le prosélytisme religieux qui paralyse.

10. Rechercher activement la paix : à notre époque, la paix doit être criée.

Voilà, c’était la «recette du bonheur» du papa Francisco publiée par la revue argentine Viva. Très belles paroles sans doute, mais pour en témoigner, rien ne vaut encore sa belle figure toujours sereine et joyeuse.

 Jean-Paul Simard

J’ai grandi à une époque où tout l’idéal humaniste de la vie consistait dans la recherche et l’atteinte de la perfection. C’était l’époque du perfectionnisme et des «grandes âmes». Il fallait être parfait en tout, exceller, réussir, sinon nous étions des «vauriens». Cela se vérifiait dans tous les domaines de la vie. Je me souviens encore de ces slogans dynamisants que l’on claironnait pour soutenir notre enthousiasme et notre idéal : «Sursum corda!» (En haut les cœurs!), ou encore «Toujours plus haut!». Nous concevions la vie comme une montagne à escalader, un sommet à atteindre. La vie se présentait à nous comme une épreuve dans laquelle il fallait réussir à tout prix. Nous croyions fermement que le meilleur résidait dans l’image idéale de soi. Mais cette image ennoblie de la personne devenait à la longue difficile à porter, car elle nous obligeait à jouer constamment un rôle, celui de quelqu’un que nous ne sommes pas.

Heureusement, à l’instar du «complexe olympique» ─  toujours plus haut, toujours plus fort, toujours mieux ─ , il existe une conception de la vie voulant que la réussite puisse aussi se faire à l’envers. Il ne s’agit pas de gravir une montagne, mais de descendre. Par exemple, plus une personne porte un handicap lourd (alcooliques, drogués, dépendants de toutes sortes, handicapés, etc.), plus elle descend bas dans la souffrance et le malheur, plus elle est appelée à monter par la descente, c’est-à-dire dans la pauvreté et la faiblesse de son être. On parle moins alors de perfection que de croissance.

Certes, renoncer à la perfection demande de l’humilité, beaucoup d’humilité, laquelle passe par l’acceptation du droit à l’erreur et à l’imperfection. Voilà pourquoi beaucoup de chemins de croissance à caractère nirvanique ou hédoniste refusent de voir la vie ainsi. Pourtant, nous savons bien que les approches du genre « Je suis un Dieu qui s’ignore » sont quotidiennement démenties par la réalité qui nous rappelle que « celui qui veut faire l’ange fait la bête ». Le célèbre auteur français Charles Péguy, dont nous venons de célébrer le centième anniversaire de sa mort, disait : «Il y a quelque chose de pire que d’avoir une mauvaise âme, c’est d’avoir une âme toute faite.» Et il renchérissait: «Il y a quelque chose de pire que d’avoir une âme perverse. C’est d’avoir une âme habituée. On a vu les jeux incroyables de la grâce et les grâces incroyables de la grâce pénétrer une mauvaise âme et même perverse et on a vu sauver ce qui paraissait perdu. Mais on n’a jamais vu mouiller ce qui était verni, on n’a pas vu traverser ce qui était imperméable, on n’a pas vu tremper ce qui était habitué.» Haro donc sur la perfection! Le meilleur de soi ne semble pas là.

Cela nous amène à redéfinir le «pattern» de notre vie: vivre c’est croître, avancer, assumer les erreurs et les épreuves, c’est savoir en tirer des leçons et créer à mesure ses réponses. Vivre, c’est n’être jamais arrivé, n’avoir jamais la réponse finale ni même la bonne. C’est composer avec des forces qui viennent de plus loin que «nous» et qui nous conduisent vers le meilleur de nous-mêmes.

C’est ce que le philosophe Friedrich Hegel appelle «le pouvoir du négatif». Il arrive un moment où quelque chose se met à éclore au-dedans. Du désordre intérieur une force surgit. C’est ainsi qu’à travers le pire peut éclore le meilleur de soi.

Jean-Paul Simard